“100년이나 전쟁을 치른 일본에서 평화로 인해 사무라이들이 

할 일이 없어진다면 어떻게 될까요?(중략)  

도요토미 히데요시는 이 에너지를 한데 모아 외부로 발산해버립니다.  

바로 임진왜란이라는 전쟁을 일으킨 겁니다(중략).  

더 머리를 써서 조선으로 떠나는 20만 대군의 선봉에 대부분 자신의 반대파들을 세웁니다.  

명분은 전쟁의 선봉이었지만 적군의 손을 빌려 반대파들을 척결하겠다는 

계산이 깔려 있었던 거죠.”  설민석 저(著) 「 설민석의 무도 한국사 특강」(휴먼큐브, 52쪽) 중에 

나오는 구절입니다.도요토미 히데요시는 일본 전국시대의 전쟁을 종식시키며 

명나라와 조선으로 시선을 돌려 임진왜란을 일으킵니다. 그는 왜 임진왜란을 일으켰을까요?  

여러 가지 설이 있습니다.  첫째, 이른바 히데요시 노망설로, 

뒤늦게 얻은 아들 츠루마츠마루가 죽는 비통함 때문에.  

둘째, 유력 다이묘(영주, 무사들의 우두머리)들의 세력을 약화시키고 입지를 다지기 위해서,  

셋째, 해외무역을 장악하기 위해.  넷째, 자신의 주군이었던 오다 노부나가의 대륙 진출 계획을 

실현하기 위해서.  다섯째, 본인의 야욕을 위해서라는 설이 있습니다. 

이 중에서 두 번째 이유를 주목해 보십시오.  히데요시는 일본 전역을 손에 넣었지만, 

충성한 신하와 무사들에게 나누어줄 영지가 없었습니다.  

따라서 해외의 영토를 정복하여 이를 영주들과 무사들에게 나눠 주려 하였습니다.  

또한，군사력을 해외로 돌리면서 국내의 안정을 꾀하고 전쟁의 선봉에 자신을 반대하던

무사들을 세워 죽게합니다.  실제로 그의 위협 세력들은 대부분 임진왜란을 거치면서 약해집니다.

전쟁 이야기는 이토록 추하기 그지없습니다.  비단 전쟁사 뿐 아닙니다.   

하나님을 떠난 인간의 이야기는 겉만 번지르하게 ‘명분’으로 위장 되었지, 

사실은 추한 욕정의 싸움이 대부분입니다.여기, 성도들의 사명이 있습니다.  

이 땅에 그리스도의 문화가 임하게 하는 사명입니다. 

“거리에서 거지를 줄일 목적으로 나온 이 계획은 공리주의 논리를 생생히 보여준다.  

벤담은 우선，거지와 마주치면 두 가지 측면에서 행복이 줄어든다는 사실을 발견했다. 

정이 많은 사람이라면 동정심이라는 고통이，정이 없는 사람이라면 혐오감이라는 

고통이 생긴다는 것이다. 어떤 경우든 거지와 마주치면 

일반적으로 사람들의 공리가 줄어든다. 

따라서 벤담은 거지를 구빈원으로 몰아넣자고 제안했다(중략).  

결국 구빈원으로 끌려가는 거지들이 어떤 불행을 느끼든， 

그러지 않을 경우 일반 대중이 겪는 고통의 합이 

그보다 크다는 게 벤담의 결론이다.” 

마이클 샌델 저(著) 이창신 역(譯) 「정의란 무엇인가」

(김영사, 56-57쪽) 중에 나오는 구절입니다. 

무엇이 정의인가?  마이클 샌델이 400쪽이나 넘는 책에서 

설명해야만 할 만큼 어려운 문제입니다.  

샌델은 이 책에서 정의를 “분배 정의”로 한정 지으며 공리주의적 정의, 

자유주의적 정의의 문제점을 지적하며, 공동체적 정의를 주장합니다.

공리주의자들은 ‘최대 다수의 최대 행복’을 가져오는 행위나 결정이 

정의로운 일이라고 주장합니다.  

책에는 벤담이 거지에 대한 정책을 제안하면서 공리주의를 

적용한 사례를 보여줍니다.  거지를 포함한 사회구성원 모두의 행복을 

극대화하기 위해서 거지는 모두 수용소 시설에 몰아넣어야 한다는 주장입니다.  

왜냐하면 거지가 아닌 사람이 거지를길거리에서 만나는 것이 고통스럽기

때문이라는 이유입니다.  즉, 거지가 길거리에 있음으로 해서 거지들이

얻는 행복의 합계보다,  거지가 수용소에 있음으로 해서 거지가아닌 사람들이 

얻는 행복의 합계가 더 크다는 것입니다.  

샌델은 이런 공리주의적 정의는 옳지 않다고 합니다. 

첫째는 정의와 권리를 원칙이 아닌 ‘행복의 합계’ 라는 계산의 문제로 만든다는 점이고,  

둘째는 인간 행위의 가치를 하나의 도량형으로 환산해 획일화하면서 

그것들의 질적 차이를 무시한다는 점입니다.누가복음 15장에는 ‘잃은 양 비유’ 가 나옵니다. 

공리주의적 입장에서 보면 아흔 아홉마리 양을 들에 놔두고 한 마리 양을 위해 길을 나서는 

목자의 심정을 이해할 수 없을 것입니다.  또한 다시 찾은 한 마리 양 때문에 

잔치를 벌이는 것은 배보다 배꼽이 큰 경우일 것입니다.  

이 말씀은 아흔 아홉 마리에 대한 소홀함이 초점이 아니라,  

잃어버린 한 양에 대한 사랑이 초점입니다. 공리주의로는 이해할 수 없는 

하나님의 사랑입니다.  하나님이 우리를 이처럼 사랑하셨습니다.

“인류 최초로 달에 발을 디딘 닐 암스트롱에게 기자가 물었다.‘달에 가서 무얼 보고 오셨나요?’‘

제가 사는 지구가 참 아름답다는 것을 보고 왔습니다.’놀랍지 않은가.  

달에서 감탄한 것은 달의 경치가 아니라 지구의 풍광이었다는 사실이.  

지구의 아름다움을 느끼기 위해 암스트롱처럼 지구 바깥으로 떠나야 할까.  

그럴 필요가 없다.”배연국 저(著) 「소확행」 (글로세움, 212쪽) 중에

 나오는 구절입니다.‘오늘’이 모여 최상의 ‘일생’이 됩니다.   

그리고 수 만리 떨어진 프랑스 파리에 있는 당신이 아닌,  옆에 있는 당신.  

신데렐라와 백마 탄 왕자님이 아닌 그저 평범한 당신.  

당신은 하나님이 내게 보내주신, 가장 큰 기적입니다.하와이 사람들은 만나거나 헤어질 때 

 “알로하aloha!” 라고 인사를 한다고 합니다.  “나는 지금 신(神)의 눈앞에 있습니다”  

라는 의미입니다.  맞는 말입니다.  지금 내 눈 앞에 당신은,  

하나님의 형상대로 지음을 받은 존귀한 분입니다.  

암스트롱이 달에서 감탄한 것은 달의 경치가 아니라 지구의 풍광이었습니다.   

지금 여기 그리고 당신이 중요합니다.  

가장 중요한 때는 오늘이고,  가장 중요한 사람은 오늘 만나고 있는 당신입니다. 

나를 응원하는 당신이 있어 오늘이 보석처럼 빛납니다. 오늘이 모이고 나와 

당신이 모여 영원의 시간이 됩니다.오늘 그리고 당신이 최고의 선물입니다!“

“어떤 사람이 새 자전거를 닦고 있는데 한 아이가 다가와 호기심 어린 눈으로 구경을 했다.  

아이는 자전거 주인에게 슬며시 물었다.

‘아저씨，이 자전거 비싸요?’ 그러자 자전거 주인이 대답해 주었다. 

‘몰라，이 자전거는 우리 형님이 주신 거란다.’ 그 말이 끝나자마자 아이는 부럽다는 듯 

 ‘나도…’ 라고 말을 꺼내는 것이었다.  

자전거 주인은 당연히 아이가 

 ‘나도 그런 형이 있어서 이런 자전거를 받았으면 좋겠다’ 라고 말할 줄 알았다.  

그런데 아이의 말은 뜻밖이었다. ‘나도 그런 형이 될 수 있었으면 좋겠어요.  

내 동생은 심장병이 있는데， 조금만 움직여도 숨을 헐떡여요. 

 나도 내 동생에게 이런 멋진 자전거를 주고 싶은데요.’” 

장영희 저(著) 「문학의 숲을 거닐다」 (샘터사, 182-183쪽) 중에 나오는 구절입니다. 

늘 도움 받는 동생이 되고픈 사람이 있고,  도움 주는 형님이 되고픈 사람이 있습니다.  

더 많이 받지 못했다고 늘 불평하는 사람이 있고, 

더 주지 못해서 미안하다고 안타까와 하는 사람이 있습니다. 

석유 재벌 록펠러는 55세에 불치병으로 1년 이상 살지 못한다는 사형 선고를 받았습니다.  

최후 검진을 위해 휠체어를 타고 갈 때,  병원 로비에 실린 액자의 글이 눈에 들어왔습니다.  

“주는 자가 받는 자보다 복이 있다.”(행20:25) 그 글을 보는 순간 마음속에 전율이 생기고 눈물이 났습니다.  

조금 후 입원비 문제로 다투는 소리가 났습니다.  

병원 측은 병원비가 없어 입원이 안 된다고 하고 환자 어머니는 입원시켜 달라고 울면서 사정을 하고 있었습니다.  

록펠러는 곧 비서를 시켜 병원비를 지불하고 누가 지불 했는지 모르게 했습니다.  

얼마 후 은밀히 도운 소녀가 기적적으로 회복이 되자 록펠러는 자서전에서 이렇게 표현 했습니다.  

“저는 살면서 이렇게 행복한 삶이 있는지 몰랐습니다.”그가 나눔의 삶을 작정하면서 동시에 병도 사라졌습니다.  

그는 98세까지 살며 선한 일에 힘썼습니다.  나중에 그는 회고합니다.  

인생 전반기 55년은 쫓기며 살았지만, 후반기 43년은 행복하게 살았습니다!

“꿀벌은 몸통에 비해 날개가 너무 작아서 원래는 제대로 날 수 없는 

몸의 구조를 가지고 있다고 한다. 그러나 꿀벌은 자기가 날 수 없다는 

사실을 모르고, 당연히 날 수 있다고 생각하여 열심히 날개짓을 함으로써 

정말로 날 수 있다는 것이다.”장영희 저(著) 「내 생애 단 한번」 (샘터, 6쪽)  

중에 나오는 구절입니다.우울증 환자들은 자신의 과거나 현재,  

미래를 너무 현실적이고 냉엄하게 평가한다고 합니다.  

반면,  과대 망상증 환자들은 현실감 없이 헛 꿈만 꾸는 사람들입니다.  

그러나 보통 사람들은 꿈도 꾸고 약간의 착각도 하면서 살고 있습니다. 

허황된 꿈만 꾸며 사는 사람은 문제가 있지만,  

재미있는 상상하고 꿈도 꾸고 어설픈 착각도 하면서  ‘주책’ 을 부려야 행복이 

들어올 수 있는 공간이 만들어 집니다. 

여기서  ‘주책’ 이라는 말은 “주님이 책임지신다” 는 의미입니다.

대중 목욕탕 앞에는 이런 문구가 있습니다.“맡기지 않은 물품은 책임지지 않습니다!

”마찬가지입니다.  주님께 맡기지 않은 것들은 자신이 책임져야 합니다.

그러나 주님께 맡기고 신실한 예배를 드리고 깊은 기도를 한 그리스도인들은 베짱이 있어야 합니다.  

주님이 책임져 주신다는 믿음과 확신으로 자신감이 넘쳐야 합니다. 

꿀벌은 무지해서 날지만, 그리스도인들은  ‘주책’ 으로 날아오릅니다.

“7월 14일 온종일 사냥을 하느라 고단하게 잠들었던 국왕은 

다음 날 아침 리앙쿠르 공에게 이 소식을 전해 들었다.  ‘반란인가?’ 라는 

루이 16세의 물음에 그는  ‘혁명’ 이라고 대답했다.”앙드레 모루아 저(著) 

신용석 역(譯) 「프랑스사」(김영사, 8쪽) 중에 나오는 구절입니다. 

1789년 7월 14일 밤,  파리 바스티유 감옥이 함락된 소식이 베르사이유 궁으로 날아들었습니다.  

그 유명한 프랑스 혁명이 시작된 것입니다.  하루 종일 한 마리도 사냥하지 

못해 지쳐 있던 루이 16세가 왕실 의상담당관인 로슈푸코 리앙쿠르 후작에게 물었습니다.  

“이것은 반란이 아닌가?”   “아닙니다， 폐하.  이는 혁명입니다.”

절대 봉건 사회에서 왕실 의상담당관이면 왕의 생각을 대변해야 했건만,  

그는 소신껏 말했습니다.  루이 16세의 바람과는 달리 로슈푸코의 말대로 

역사는 ‘실패의 반란’이 아닌 ‘성공의 혁명’으로 돌아갔습니다. 

루이 16세에 대한 역사의 평가도 갈립니다.  

왕비 마리 앙투아네트와 더불어 불운의 운명이었다는 평가가 있는가 하면， 

리더십이 부족한 심약한 왕으로 평가되기도 합니다.

역사란  ‘과거에 일어난 사실 그 자체’이자, 

‘역사가에 의해 선택되어 기록된 사실’이라는 두 가지 의미를 지닙니다.  

역사는 사실과 해석 사이에 있습니다.  역사적 사실을 놓고 해석이 다 다를 수가 있습니다.  

모두가 고개를 끄덕일 수 있는 객관적 보편 타당성이 있는 해석은 세상에 없습니다.  

한 개인의 삶에 대한 평가도 다 다를 수가 있습니다.  

가장 정확하고 객관적인 평가는 오직 하나님께 있습니다.  

하나님의 평가를 바라보며 사는 삶을 신앙이라고 합니다.  

“그가 눈살을 찌푸린 것은 당신 옷차림 때문이 아니라 

눈에 먼지가 들어갔기 때문이다(중략).   

대화 도중에 그가 하품을 하는 것은 당신이 재미없기 때문이 아니라 

어젯밤 잠을 설쳤기 때문이다.  

그가 당신에게 큰소리를 치는 것은 못 알아듣는 게 

답답해서가 아니라 그곳이 너무 시끄럽기 때문이다.  

그가 인사를 하지 않은 것은

 당신을 무시해서가 아니라 그가 수줍음을 타는 사람이기 때문이다.  

배가 떨어진 것은 까마귀가 날았기 때문이 아니라 

배가 떨어질 때가 되었기 때문일 수도 있다.”  

김은주 저(著) 「기분을 만지다」 (엔트리, 26쪽) 중에 나오는 구절입니다. 

작은 어촌에 배따라기 노래를 잘 부르는 두 형제가 살았습니다.  

형제는 모두 장가들었고, 부부사이도 좋았고, 형제 의도 좋았습니다.  

형은 애교 넘치는 아내를 몹시 예뻐하고 사랑했습니다.  

그런데 아내는 너무 친절이 넘쳤습니다.  사람들이 집에 찾아오면,  

아내는 사람들에게 애교가 넘쳤습니다.  

그 모습을 보고 형은 질투를 느꼈습니다.  

그래서 사람들이 간 뒤 아내와 싸웠습니다.  

형의 부부가 싸우면, 아우가 와서 싸움을 말렸습니다.  

형수가 동생에게 친절히 대해 주자, 형은 이번에는 아내와 아우를 의심하게 되었습니다. 

어느 날 장에 가서 아내에게 줄 거울을 사 올 때였습니다.  

집 방문을 열었을 때,  방안에는 떡상이 있었고,  

아내와 동생이 방에서 옷매무새가 흐트러진 채로 씩씩대고 있었습니다. 

“형님, 쥐를 잡느라 그렇습니다.”형은 아우의 말을 듣지 않고 둘을 때려 내쫓았습니다.  

시간 지난 후 정말 쥐가 나타났습니다. 형은 잘못을 깨닫고 아내를 찾으러 다녔지만, 

안타깝게도 아내는 다음날 바닷가에서 싸늘한 시신이 되어 발견되었습니다.  

동생은 뱃사람이 되어서 영영 형을 떠나버렸습니다. 

김동인의 단편소설  「배따라기」 의 줄거리입니다. 

위대한 작품을 하나의 주제로만 볼 수는 없습니다.  

그럼에도 불구하고 ‘배따라기’ 는 인간의 죄와 불안정성 속에서 나오는 ‘오해’가 큰 주제입니다.  

오해가 이렇게 엄청난 파괴를 가져왔습니다. 

오해는 하나님을 떠난 인간이 품고 있는 죄성과,  자기 중심적 사고와열등감과 상처와,  

사랑 없음과 자기 감정 자기 절제의 부족 등 인간의 불완전성에 기인합니다.  

누구나 오해할 수가 있습니다.  

성을 내고 분노하고 독한 말을 쏟기 전에  

“내가 오해할 수도 있지.” 하는 돌아봄이 필요합니다.

“내가 입고 있던 옷을 벗고 그 대신 아우슈비츠 기차역에 도착하자마자 

곧 가스실로 보내진 수감자의 누더기 옷을 물려 받았을 때였다.

그 동안 써놓았던 책의 원고를 빼앗긴 대신 나는 물려받은 그 외투에서 

히브리 기도책에서 찢어낸 종이 한 장을 발견했다.  

그것은 유대교의 기도문 중에서도 가장 중요한 셰마 이스라엘이었다.  

나는 이렇게 기막힌  ‘우연의 일치’ 를 단지 종이에 적지만 말고 

그대로 ‘살라고’ 하는 신의 계시로 해석하지 않을 수 없었다.

” 빅터 프랭클 저(著) 이시형 역(譯)「죽음의 수용소에서」(청아출판사,  190쪽) 

중에 나오는 구절입니다. 

오스트리아의 정신과 의사였던 유대인 빅터 프랭클(Victor Frankl) 

박사는 2차 세계대전 당시 나치의 포로수용소에서 수용되면서 

유대인 대학살 현장을 직접 겪었습니다.  가족의 죽음을 보고, 

자신도 언제 죽게 될는지 모르는 상황이었습니다.  

평생 준비했던 논문 원고도 빼앗겨 삶의 모든 의욕이 꺾여가는 상황 속에서 

생각지도 못한 체험을 합니다. 가스실에서 죽어간 한 수감자의 옷을 물려 받을 때,  

그 옷 속에 있던 성경 쪼가리를 발견한 것입니다.   

순간 프랭클 박사는 이것이 용기 잃지 말고  “살라고”  하는 

하나님의 싸인으로 받아 들입니다.하나님은 여러 모양과 여러 방법으로 말씀하십니다.  

길거리에서 받은 전도지 한 장에서도,  

핸드폰으로 전해오는 성경 구절 한 말씀에서도,  

천둥같은 하나님의 음성을 들을 수 있습니다.   

하나님의 말씀을 받는 자는 복이 있습니다.  

그 말씀을 전하는 사람은 복이 있습니다. 

“날 저물면 나가지 않는다. 

바람 불면 나가지 않는다.  비가 오면 나가지 않는다. 

이 세 가지가 사냥꾼이라면 지켜야 할 금기.  

그러나 당신이 사냥감이라면 얘기는 달라진다. 

날 저물면 움직인다. 바람 불면 움직인다.  

비가 오면 움직인다.”정철 저(著) 「소중한 것은 한 글자로 되어 있다」 

(허밍버드, 226쪽) 중에 나오는 구절입니다.

 ‘존재’는 ‘행위’에 앞섭니다.내가 어떤 존재인가?  

존재에 대한 인식 가운데 행동이 나옵니다.내가 사냥꾼이면,  

날이 저물면 바람 불면 비가 오면 나가지 말아야 합니다.  내가 사냥감이라면, 

날이 저물면 바람 불면 비가 오면 움직여야 합니다.성경이 우선 말하는 것은  

“어떤 삶을 살아라” 가 아니라.  “네가 누구인지 알라” 는 것입니다. 

존재를 확인하면 삶은 따라옵니다. 남자(존재)가 

남자 노릇 하는 것(행위)은 쉽습니다.  

남자라는 존재보고 여자 행위를 하라면 죽을 맛입니다.  

 “＋” 를 보고 수학자는 덧셈이라 하고 교통경찰은 사거리라 하고, 

총잡이는 가늠자라고 하고,  농부는 허수아비라고 합니다.   

존재에 따라 보는 것도 다릅니다. 나를 발견한 자,  

나의 비전을 발견한 자가 가장 행복합니다.

“최근의 우리 시단엔 미치지 않은，건강한，정신이 멀쩡한 

시인들이 너무 많고 또 이런 시인들이 보여주는 것이 

한물간 전통적 서정시이다. (중략) 시인은 본질적으로 광기에 걸려 있고，

 따라서 시인이 미치지 않았다는 것이야말로 파스칼 식으로는 미친 짓이다(중략). 

 우리 시는 제대로 미칠 필요가 있다.” 김규태 외 공저(共著) 

「현대시2002」(문학세계사, 38쪽) 중에 나오는 구절입니다.

“세상이 미쳐 있는데 이런 세상에 살면서 미치지 않은 사람이 있다면，

바로 그 사람이야말로 진짜 미친 사람이다.”는 말이 있습니다. 

미친 자만이 이 미친 세상을 살아갈 수 있다는 역설적인 진리입니다.

일에 미쳐서 열심히 하는 것을 영어로 ‘엔수시에이즘’(enthusiasm)이라고 합니다.  

이 말은  ‘엔테오스’(entheos)라는 희랍어에서 왔습니다. ‘엔’은 들어간다.  

‘테오스’는 신이란 뜻입니다.  따라서 미친다는 것은 ‘신들인 상태’ 를 의미합니다.  

어떤 일에 신들려서 영감(靈感)의 경지에 도달하는 것입니다.  

게으른 사람의 머리와 생활에서는 영감이 떠오르지 않습니다.   

꿈을 이룬 사람들을 보십시오.  다 미쳐있었습니다.  

에디슨은 평생 전기에,  빌 게이츠는 컴퓨터에 미쳐 인생을 걸었습니다.  

파브르는 곤충에， 라이트 형제는 비행기에 미쳤고, 포드는 자동차에,  

워렌 버핏은 투자에, 이중섭은 소에 미쳤습니다.

내가 100% 미쳐야 미치지 않은 사람을 30% 정도 미치게 할 수 있습니다.

미쳐야 성공합니다.  

그런데 미치는 것보다 더 중요한 것이 있습니다.

미치는 ‘방향’ 의 문제입니다. “옳은 진리에 미쳐야!” 생명의 삶을 삽니다.

“나쁜 시는 사실보다 더 큰 진실을 담으려는 시,  

큰 목소리로 외치는 시，옳은 소리만 해대는 시들이다.   

큰 진실,  큰 목소리，넘치게 옳은 소리,  들은 작은 진실， 

여린 것들의 속삭임，가냘픈 것들이 내는 소리들을 덮어버린다.   

그런 종류의 시를  ‘나쁜 시’  혹은 ‘악시(惡詩)’ 라고 부를 수 있을 테다.

”장석주 저(著) 「은유의 힘」 (다산책방 175쪽) 중에 나오는 구절입니다.

큰 작품 햄릿을 읽고,  큰 음악 베이토벤의 곡을 들으면서는 눈물을 흘리는데,  

바로 옆 이웃의 아픔을 보고서는 냉랭한 사람이라면,  

그 눈물은 어떻게 해석해야 할까요.  햄릿과 베이토벤에게 내 눈물을 

다 주어서 너에게 줄 눈물이 없다고 하면 어떻게 해석해야 할까요. 

신약성경에  ‘고르반’ 이라는 말이 나옵니다.

“간디는 소년 시절에 셰이크 메타브라는 이슬람교도 청년과

친하게 지내면서 많은 영향을 받았다. 그의 설득에 넘어가 

힌두 율법을 깨고 육식을 하거나， 담배를 사기 위해 돈을 훔치거나， 

매춘굴을 찾아가기도 했다.  간디는 그로 인해 심한 죄책감에 시달렸다.  

돈을 훔친 다음 자살을 생각하기도 했고， 창녀 앞에서 몸이 굳어 

아무 짓도 못하고 돌아와 심한 모멸감에 시달리기도 했다.

”구본형 저(著) 「깊은 인생」(Humanist,34쪽) 중에 나오는 구절입니다.

“나무 될 것은 떡잎부터 알아본다” 는 말이 있습니다.  

옳은 말이지만 100% 진리는 아닙니다.  

성인의 반열에까지 거론되는 마하트마 간디도 어린 시절 떡잎의 모습은 

아름답지 못한 면이 다분했습니다. 예수님을 만나 변화된 사람들 중에는 

떡잎,  아니 성인이 되어서도 형편 없던 사람들이 많았습니다.  

그 어떤 부류도, 그 어떤 시기에도 예수님을 깊이 만나면 변화 됩니다.   

안드레가 실수와 허물이 많은 시몬을 예수님께로 데려 왔습니다.  

예수님은 시몬을 보자 ‘반석’ 이 될 것이라고 하십니다.

“록펠러와 카네기의 공통점은 미국에 기부 문화를 만든 원조라는 것이다.  

존 듀이는 인간 본성에 존재하는 가장 깊은 충동은

‘인정받는 인물이 되고자 하는 욕망(the desire to be important)이라고 했다. 

록펠러는 ‘ 돈의 축적’  이 아니라  ‘돈의 나눔’ 으로 

사람들에게 비로소 인정받을 수 있었던 것이다.  

다른 사람들로부터 인정받으면 자존감이 높아 지고，

 이것이 장수의 요인이 되는 것은 당연하다고 할 것이다. 

그 것이 자신도 살고 사회도 사는 길이다.

”최효찬 저(著) 「지금 실천하는 인문학」(와이즈베리, 156쪽) 중에 나오는 구절입니다. 

과시할 때가 아니라 나누어 줄 때 인정을 받게 됩니다. 

명품으로 치장하면 부러움을 살지언정, 인정을 받지는 못합니다. 

명품을 팔아 나누어 줄 때,  하나님과 이웃으로부터 인정 받습니다. 

2010년,  빌 게이츠와 투자왕 워렌 버핏을 비롯한 미국의 억만장자 40여명은 

재산의 절반 이상을 사회에 환원한다는  ‘기부 서약’ 을 하였습니다. 원화로 

최소 175조에 해당하는 금액이었습니다.  마이클 블룸버그 뉴욕시장,  

오라클의 공동 창업자 래리 엘리슨,  투자자 로널드 페럴먼,  호텔계의 거물 배런 힐튼,  

마이크로소프트 공동 창업자 폴 앨런,  포브스 추정 57억 달러의 재산가인 

엘리 브로드와 그의 부인인 에디트,  스타워즈 영화감독 조지 루카스,  

비즈니스 와이어 창업자 로리 로키,  록펠러 가문의 데이비드 록펠러,  

CNN의 창업자 테드 터너, 투자 자문사 블랙스톤 그룹 창업자 피터 피터슨... 

이들에게 한 기자가 물었습니다. “기부하니 최고 기쁨이 무엇입니까?” 

그러자 한 기부자가 이런 대답을 하였습니다.

“기부하니까 존재의 기쁨,  삶의 프라이드, 평안이 임하였습니다.”

“우리가 이 세상에서 어떤 존재일 수 있었던 것은 애초에 어떤 존재로 

있었기에 가능한 것이라 한다면， 죽음은 적어도 아무 것도 아닌 끝일 

수는 없을 것입니다.  고대 철학자 파르메니데스Parmenides는

‘있던 것은 있고 없는 것은 없는 것’ 이라고 합니다.  지금 여기에 엄연히 

있던 우리가， 아무 것도 아닌 것이 될 수는 없습니다.  

지금 우리가 존재한다는 것이 착각이 아니라면 말입니다.  

죽음이 정말 끝이 아니라면 그럼 우리는 어디에서 어디로 가는 것일까요.”

박남희 저(著) 「천천히 안아 주는 중」(세계사, 237쪽) 중에 나오는 

구절입니다.

“있던 것은 있고 없는 것은 없는 것!” 

사람은 존재하지 않은 것을 그리워하지 않습니다.  예를 들어, 사고를 

당해서 팔을 하나 잃은 사람이 있다고 합시다.  그는 잃어버린 팔을 

그리워합니다.  있던 것이기에 그리운 것입니다.  그런데 두 팔을 다 가진 

사람이 팔이 하나 더 있었으면 좋겠다 하면서 그리워하지 않습니다.  

원래 없던 것이기에 그러합니다. 

‘하나님’ , ‘천국과 지옥’ 등은 원래 없는 것을 개념적으로 만들어 

낸 것이 아닙니다.  엄연히 존재하는 것이기에 우리 인간의 마음에 

수 백 수천 년이 흘러도 지워지지 않는 것입니다. 

영원 전부터 있던 것은 있고,  없는 것은 없습니다.

“노벨 문학상 수상자 솔 벨로는 어린 시절 야생 동물들을 채집하여 

집에서 키우는 것이 낙이었다(중략). 그는 숲에 가서 지빠귀를 잡아왔고, 

아름다운 새소리를 듣게 된 솔 벨로는 기뻐서 가슴이 벅차올랐다.  

그는 새장을 집 뒤뜰에 놓아두었는데,  이튿날 갈색지빠귀의 

어미새가 입에 먹이를 물고 새장으로 날아왔다(중략).  

솔은 어미 새가 와서 직접 돌봐주는 것이 아기 새에게도 잘된 일이라고 생각했다.  

그런데 다음 날 아침, 아기 새가 새장 바닥에 기척도 없이 숨죽여 누워 있었다.  

뜻밖에도 아기 새는 이미 죽은 후였다.  솔은 눈앞에 벌어진 상황이 믿기지 

않았다.”

DJ 래피 저(著) 「래피의 사색」 (더스토리, 92-93쪽) 중에 나오는 

구절입니다. 

그 아기 새는 어미 새가 죽였습니다.  

마침 유명한 조류학자 아서 윌리가 솔의 아버지를 만나러 왔고,  

솔은 그에게 갈색지빠귀의 갑작스러운 죽음에 대해 이야기했습니다.  

아서 윌리는 솔의 이야기를 듣더니 당연하다는 듯 말했습니다.

“갈색지빠귀 어미는 자신의 새끼가 새장에 갇힌 걸 알고 일부러 독초를 

먹였단다.  평생 새장 속에 갇혀서 살아가느니 차라리 죽는 게 낫다고 

믿었기 때문이지.”

그 후로 솔은 다시는 어떤 생물도 잡지 않았다고 합니다. 

개(犬)는 밥 주는 사람을 좋아 하지만, 목줄 풀어주는 사람을 더 좋아

한다고 합니다.  동물도 이렇듯 자유를 소중히 여기는데, 사람은 말 할 

필요도 없습니다. 사람은 진리이신 예수님 안에 있을 때 참 자유가 

있습니다. 

문득 아름다운 것과 마주쳤을 때  

지금 곁에 있으면 얼마나 좋을까 하고  

떠오르는 얼굴이 있다면 그대는  사랑하고 있는 것이다  

그윽한 풍경이나 맛을 낸 음식 앞에서  

아무도 생각하지 않는 사람. 

그 사람은 정말 강하거나 아니면 진짜 외로운 사람이다. 

종소리를 더 멀리 내보내기 위하여 종은 더 아파야 한다. 

시인 이문재의 시 「농담」 전문입니다. 

아름다운 것을 보며 맛난 것을 먹으면서 한 열 사람쯤의 얼굴이 

떠오르지 않으면 자신의 삶을 한 번 의심해 봐야 한다는 말이 있습니다. 

열 사람은커녕 다섯 사람도,  아니 어쩌면 한 사람도 제대로 떠올려 

보지 못하는 사람.  이 시에 의하면 그는 정말 강한 사람이었거나 

외로운 사람입니다.  그래도 다행입니다.  “그러한 사람은 나쁜 사람이

다”고 했으면 얼마나 황망할까요.  

그런데 생각나는 사람이 백 사람이라고 하면  ‘농담’이라고 할까요?  

이렇게 진지한 이야기의 제목이 왜  ‘농담’ 일까요?  늘 자신의 말이 

참 말이라는 세상 속에서 참 말을 하면서도 겸손하게 농담이라고 

했을 수도 있고,  아니면 아마 덜 아팠기에 농담이라고 할 수도 있겠지요. 

종소리를 더 멀리 내보내기 위하여,  종은 제 몸을 더 세게 때려 울려 

퍼지게 하거나, 자신을 말끔하게 비워 더 큰 울림을 만들어야 합니다. 

때리는 것도,  깎고 비워내는 것도,  정말로 강한 사람이나 할 수 

있는건데.  울림 없는 종 같은 자신을 농담 같은 삶이라고 한 것일까요. 

“‘이해’란 타인 안으로 들어가 그의 내면과 만나고, 영혼을 훤히 

들여다 보는 일이 아니라,  타인의 몸 바깥에 선 자신의 무지를 겸손

하게 인정하고,  그 차이를 통렬하게 실감해나가는 과정일지 몰랐다.”

김애란 외 11인 공저(共著) 「눈먼 자들의 국가」 (문학동네, 18쪽) 

중에 나오는 구절입니다.

소크라테스로 인해 유명해진 경구  “너 자신을 알라”는  “나는 내가 

무식하다는 것을 안다” 라는 의미와 같습니다.   소크라테스가 보기에 

많은 사람들은 자신이 무식하다는 것을 모르는 무지에 빠져 있었습니다. 

그런 사람들과 소크라테스 자신과의 차이는  “나는 내가 무식하다는 

것을 안다” 라고 했던 겁니다. 

한 사람을 이해한다는 것은 그 사람의 영혼과 내면을 모두 들여다 

본다는 의미가 아닐 것입니다.  사르트르가 “타인은 지옥”이라고 했듯이 

타인을 온전히 이해한다는 것은 불가능합니다.  ‘사람 속은 천 길 

물 속이라’고 했듯이，사람마다 온갖 복잡 미묘한 세계를 마음속에 

지니고 있습니다.  자기 자신도 자신을 모르는 경우가 태반입니다.  

“나는 그를 잘 모른다.  그와 나는 차이가 있다” 는 것을 체득해 가면

서,  그를 받아들이는 과정을 가리켜 ‘타인을 이해해 간다’라고 말할 

수 있을 것입니다. 

나를 나보다 더 잘 알고 나의 행복의 길을 온전히 알고 있는 분은 하나

님이십니다.  또한 그 사람을 잘 알고 그 사람의 행복의 길을 온전히 

알고 계신 분도 하나님이십니다.  따라서 나와 타인이 하나님 안에 

있을 때,  모든 가능성의 시작입니다. 

“청년 : 자기긍정이 아닌 자기수용?

철학자 : 그래. 둘 사이에는 명확한 차이가 있지. 

자기긍정이란 하지도 못하면서 “나는 할 수 있다”，“나는 강하다”

라고 스스로 주문을 거는 걸세. 이는 자신에게 거짓말을 하는 삶의 

방식으로 자칫 우월 콤플렉스에 빠질 수 있지. 

한편 자기수용이란 ‘하지 못하는 나’를 있는 그대로 받아 들이고，

할 수 있을 때까지 앞으로 나아가는 걸세. 자신을 속이는 일은 없지.” 

기시미 이치로, 고가 후미타게 공저(共著) 전경아 역(譯) 

「미움 받을 용기」 (인플루엔셜, 260쪽) 중에 나오는 구절입니다. 

쉽게 설명하자면， 60점짜리 자신에게  “이번에는 운이 나빴던 것뿐이

야.  진정한 나는 100점짜리야” 라는 말을 들려주는 것이 자기긍정,

60점짜리 자신을 그대로 60점으로 받아들이고， “100점에 가까워지려면 

어떻게 해야 좋을까” 라고 방법을 찾는 것이 자기수용이라고 합니다.

시중에 유행되는 거짓 영성가들,  뉴에이지의 책들은 가짜 평안을 주는 

경우가 많습니다.  ‘힐링’ 이라는 이름으로 너는 부족함이 없다고 

합니다.  스스로 터득할 수 있다고 합니다.  네 안에 거인(巨人)과 빛이 

있다고 합니다.  이길 수 있는 힘이 있다고 합니다.  그러면서 거짓 

자부심을 줍니다. 

술 마시면 담대해 집니다.  이는 담대함이 아니라 술주정입니다. 

마약을 하면 자신이 날 수 있다고 합니다.  자동차와 부딪혀도 이긴다고 

합니다.  이건 용기가 아니라 미친 짓입니다.

교만한 사람들은  ‘죄’,  ‘부족함’,  ‘심령의 가난’이라는 말들을 

싫어합니다.  대신에  “나는 할 수 있다” 는 말만 좋아합니다. 

그러나 성경은  “우리는 목마른 존재,  부족한 존재이다”고 합니다.

이 진리를 깨닫고 겸손해야 능력의 근원이신 하나님께 갈 수 있습니다.

그 후에  “나는 주님 때문에 할 수 있다” 고 하는 것이 순서입니다. 

“내 아들이 죽었는데도 기차가 달리고 계절이 바뀌고 아이들이 유치원 

가려고 버스를 기다리고 있다는 것까지는 참아줬지만 88올림픽이 여전히 

열리리라는 건 도저히 참을 수 없을 것 같다.  내 자식이 죽었는데도 

고을마다 성화가 도착했다고 잔치를 벌이고 춤들을 추는 걸 어찌 견디

랴.  아아, 만일 내가 독재자라면 88년 내내 아무도 웃지도 못하게 하련

만,  미친년 같은 생각을 열정적으로 해본다.”

박완서 저(著) 「한 말씀만 하소서」  (세계사, 17쪽) 중에 나오는 구절입니다.

남편을 잃고 생 때같은 아들까지 잃었는데, 세상은 무심하게 변화가 없

습니다.  더군다나 올림픽을 한다고 축제로 가득합니다.

“네 고통은 나뭇잎 하나 푸르게 하지 못한다.” 이성복 시인이 그렇게 

말하였듯이 세상은 온통 무관심한 듯합니다. 

에리히 라미아 레마르크의 「서부전선 이상 없다」을 보면 전쟁 중에 

친구들은 하나둘씩 죽어갑니다.  마지막 남은 주인공 파울 보이머도 

죽습니다.  그런데 그 날의 군사 보고서는 이와 같았습니다. 

“서부전선 이상 없다.”(All Quiet on the Western Front)

한 우주를 품고 살았던 사람이 죽어도 서부 전선,  동부 전선은 이상 

없습니다.  “서부 전선 이상이 있다구!” 하고 외쳐도 소용이 없습니

다.  우리들의 죽음도 그러할 것입니다.  우리들이 죽는 날에도 버스와 

지하철은 여전히 달리 것이며,  스타벅스의 커피도 계속 잔을 비울 것

입니다.  이것이 삶의 허무입니다.  사는 것도 죽은 후에도 허무입니다.  

예수님을 영접하여 하나님의 자녀가 되어 영원에 잇대은 삶을 살지 

않는 한,  우리들의 삶은 아무리 웃고 포장해 보아도, ‘허무’라는 

알맹이를 벗어날 수가 없습니다. 

“헤겔, 피히테 같은 철학자들은 자신들의 철학적 관념이나 정치적 

이상을 하나의 역사적 목표로 설정해두고 그 이념에 따라 역사를 

정리했습니다.  그러고는 그 관념이나 이상에 맞는 역사적 사실들만 

가져다 쓰고 그렇지 않은 역사적 사실들은 외면하거나 모른 척했습니다.  

달면 삼키고 쓰면 뱉는다는 식의 선택이죠(중략).  이런 상황에서 

랑케 선생님께서 ‘있는 그대로의 역사’를 주장하셨던 것입니다.”

조지형 저(著) 「랑케&카 역사의 진실을 찾아서」 (김영사, 197쪽) 중에 

나오는 구절입니다. 

랑케를 가리켜 근대 역사학의 아버지라고 합니다.  기존의 역사가들과는 

달리 역사의 과학성을 주장한 것입니다.  그는 철학적, 정치적 이상을 

이미 목표로 세워 놓고 역사를 그 이상에 짜맞추는 식의 역사 해석을 

거부했습니다.  이에 랑케의 유명한 선언이 있습니다.  

“역사가는 편견에서 벗어나 ‘있었던 그대로’(wie es eigentlich 

gewesen)의 과거 사실을 보아야 한다.”

“있었던 그대로!”  랑케는 심지어 역사가는 역사의 사실을 수집하고 

발견하고 탐구하는 데 있어서는 역사가가 ‘자아를 소거’해야 한다고 

할 정도였습니다.  그 만큼 객관적이고 싶었던 것입니다.   

“있는 그대로!”  과거를 있는 그대로, 현재도 있는 그대로 보여 준

다는 것은 정말 매력적인 일입니다.  그러나 불가능합니다.

유적과 유물, 문헌 기록 역시 과거의 한 파편을 보여줄 뿐입니다.  

게다가 역사가는 중요하다고 판단한 사건을 중심으로 역사를 기록합니다.  

그렇다면 무엇이 중요하고 무엇이 의미 있는 일일까요?  

이에 대해 만인이 동의할 수 있는 객관적 보편 타당성이 있는 기준은 없습니다.  

‘사실’의 선택은 역사가의 주관적 판단 영역에 속합니다. 

우리 인간은 한 명도 예외 없이 다 치우쳐 있습니다.  

우리를 정확하게 판단하실 분은 하나님 밖에 없습니다.