“꽃이 입이 없어서 말 못하는 줄 아나? 꽃은 향기로 말하지.

”안도현 저(著) 《잡문》(이야기가 있는 집, 31쪽) 중에 나오는 구절입니다.

봄 햇빛 아무리 눈부셔도 향기 없는 꽃을 찾는 벌 나비는 없습니다.

벌 나비가 꽃에게 날아드는 이유는 꽃의 빛깔을 탐해서가 아니라 

꽃의 향기에 끌려서입니다.  

자신이 생각하기에는 꽤나 괜찮은 스펙을 가지고 있는 것 같은데,  

사랑을 받지 못하는 사람이 있습니다.  이유는 향기 때문입니다.  

그의 성품에서 악취가 나기 때문입니다. 방송도 저마다 주파수가 있듯이 

꽃도 사람도 저마다의 향기를 냅니다. 그러나 꽃의 향기와 사람의 향기는 다릅니다.  

꽃의 향기는 타고 나지만 사람의 향기는 살아가면서 만들어집니다.  

눈빛과 얼굴, 말씨와 걸음걸이,  마음과 영혼에서 풍겨 나오는 향기는 숨길 수가 없습니다.  

향기는 향수보다 짙어 값비싼 향수로도 자신이 풍기고 있는 향기를 감출 수가 없습니다. 

예수님을 잘 믿는 사람은 예수님을 닮아 성품이 좋습니다.  

예수님의 향기가 그에게서 느껴집니다.  

성품이 좋지 않다는 것은 예수님을 잘 믿지 않는다는 것과 같은 말입니다. 

하나님은 우리를 그리스도의 향기라고 하십니다. 

꽃은 입으로 말하는 것이 아니라 향기로 말을 합니다.사람도 향기로 말을 합니다. 

눈.목욕.찌개 한 냄비.더운 밥 한 그릇.그렇게하루가 저물다.

누가 여기무얼 더 보태겠다시는가?이철수 저(著), 

《밥 한 그릇의 행복 물 한 그릇의 기쁨》(도서출판 삼인, 35쪽) 중에 나오는 구절입니다. 

펑펑 눈이 왔습니다.  마당과 골목길의 눈을 치우고 목욕을 했습니다. 

배가 고팠습니다.  더운 밥 한 그릇이 있습니다.  

찌개 한 냄비가 밥상에서 아직도 끓고 있습니다.  

이렇게 해서 하루가 저물었습니다. 

“이렇게 부족함 없는 삶에 여기에 무얼 더 보탤 일이 있는가.” 이런 이야기입니다.

어느 성도가 수도원을 방문했습니다.수도사가 물었습니다.  

“어떻게 오셨나요?”“예, 이것도 필요하고,  저것도 필요해서 기도를 하려 합니다.

”이에 수도사는 말했습니다.“예, 그것들을 달라고 기도하세요.  

그런데 이 수도원에서 배워야 할 최고는 그것 없이도 사는 법입니다...”

“어떤 화가가 꽃을 그렸는데 나비가 날아와 앉았습니다.  

철수는 그림을 잘 그렸기 때문이라고 말하고 

영희는 나비가 미쳤기 때문이라고 말합니다.”이외수 저(著) 

《사랑외전》(해냄, 125쪽) 중에 나오는 구절입니다.

예수님께서 귀신 들려 눈멀고 말 못하는 사람을 고치셨습니다.  

예수님께서 행하신 기적을 보고 사람들이 예수님을 

 ‘다윗의 자손’ 이라고 칭송합니다.  

그런데 바리새인들은 귀신의 왕 바알세불을 힘입고 귀신을 쫓아냈다고 음해했습니다.  

이는 귀신의 왕，다시말하여 더욱 큰 귀신이 작은 귀신을 보고 

나가라고 해서 나갔다는 것입니다.  

결국 예수님을 귀신 들린 자로 몰아붙였던 겁니다(마12:22-24). 

마음에 갈고리가 있는 사람,  영혼이 혼탁한 사람은 아무리 좋은 것을 보아도 왜곡합니다.  

하나님은 은혜를 받아야 제대로 봅니다. 

보통 예수님이 사람들을 고쳐 주실 때에는 안수하시거나 말씀하심으로써 병이 나았습니다.  

그러나 마가복음 8장 22-26절의 이야기에는 치유가 두 단계로 나와 있습니다.  

예수님은 그 사람의 눈에 안수하신 다음 물으셨습니다. 

“무엇이 보이느냐?”“사람들이 보이나이다.  

나무 같은 것들이 걸어가는 것을 보나이다.

”예수님이 다시 안수하시자 소경이었던 그는 온전한 시력을 얻게 되었습니다.  

드디어 사람들의 모습을 왜곡되지 않고 명확하게 볼 수 있게 된것입니다.  

이해관계로 사람을 보면 사람은 그저 걸어 다니는 나무로만 보입니다.  

산도 돈으로 보이고, 물도 사람도 돈으로 보입니다. 

주님이 안수하시고 안아 주시고 만져 주실 때 사람이 온전히 보이기 시작합니다.  

은혜를 받으면 하나님의 시선을 보기 시작하는 것입니다.

“대저 시란 무엇인가?  

마을 입구에 도라지 꽃이 피고 하늘에는 하얀 달이 흐르고 

이역에서 온 아낙네가 땀을 내 일하다 잠시 멈춰 서서 

꽃이 참 이쁘오! 라고 말하니 그 순간이 바로 시의 순간이 아니겠는가?” 

곽재구 저(著) 《길귀신의 노래》(길동무, 135-6쪽) 중에 나오는 구절입니다. 

시를 쓸 줄 모르지만 시처럼 사는 사람이 있고,시는 잘 쓰지만, 

시처럼 살지 않는 사람이 있습니다.이역 동남아에서 

돈 벌러 온 아낙네가 땀 흘려 일하다가 잠시 멈춰 서서 

“꽃이 참 이쁘오!” 하는 순간,  “왜 나에게 말을 거는거지?” 하지 않고,  

“그래요 꽃이 참 예뻐요” 하며 맞장구쳐 주는 순간, 시가 피어납니다.   

“마음이 설레지 않는 옷을 입고 행복할까?  

설레지 않는 책들을 쌓아둔다고 행복을 느낄 수 있을까?  

절대 착용하지 않을 장신구를 갖고 있는 것으로 

행복한 순간이 찾아올까?(중략) 마음이 설레는 물건만으로 

채워진 자신의 공간과 생활을 상상해 보자.  

그것이 바로 자신이 누리고 싶은 이상적인 생활이 아닐까?  

마음이 설레는 물건만 남기고,  나머지는 전부 과감히 버리자.  

그 순간부터 당신에게 새로운 인생이 시작될 것이다.”

곤도 마리에 저(著) 홍성민 역(譯) 《인생이 빛나는 정리의 마법》

(더난출판, 58-59쪽) 중에 나오는 구절입니다. 정리의 여왕으로 

불리우는 곤도 마리에는 “설레지 않으면 버리라” 는 통쾌한 선언을 합니다. 

두근거리지 않는 것에 둘러싸여 에너지를 빼앗긴 자신을 발견합니다.  

그리고는 자신의 주변에서 두근거림이 없는 물건은 미련 없이 버렸습니다.  

그 이후에는 정말 좋아하는 것들로 삶이 채워지는 체험을 하였다고 합니다. 

삶의 지혜는 중요하지 않은 것을 버리는 데 있습니다.  

그리하여 ‘본질적 인 소수’에 집중하는 것이 중요합니다.  

더 멀리 가기 위해서도 가볍게 만들어야 합니다.  

가벼워진 만큼 내 인생의 핵심에 더욱 선택적 집중을 할 수 있게 됩니다.  

무엇보다도 버리고 나면 내게 이렇게 넓은 공간이 있었다는 사실이 놀라울 것입니다.  

무질서하게 쌓인 물건들로 답답하기 그지없었던 공간이 시원한 바람과 여유들로 채워집니다.  

이게 바로 공간의 행복입니다.  

단지 물리적 공간만이 아니라 시간 관리, 감정 관리의 영역에도 버림이 중요합니다.  

성경은 버려야 할 마음을 버릴 수 있는 방법을 제시합니다.  

바로 주님이 주신 비전에 몰입할 때 버림이 가능합니다. 

“그렇게 놀라는 감정이야말로 철학자의 특징이라네.  

이것 말고 철학의 다른 출발점은 없네.

”플라톤 저(著), 천병희 역(譯)《데아이테토스》,(숲, 50쪽) 중에 나오는 구절입니다. 

거의 모든 철학 교과서에 나오는 플라톤과 아리스토텔레스의 유명한 경구가 있습니다.

“철학함은 경이(驚異)의 염(念)에서 비롯된다.

”철학함은 ‘놀라움’에서부터 시작한다는 것입니다.  

그리고 ‘놀라움’은 자신이 모른다는 것에서 출발합니다.  

이미 알고 있는 것에 대해서는 놀라지 않습니다.  

모르고 신비한 것을 만날 때  “아!” 하고 감탄을 합니다.  

그리고는 놀라움에서 그치는 것이 아니라 놀라 깨어 “이게 뭐야?” 하는 질문을 한다면.  

다시 말하여 ‘자신이 모른다는 것을 아는’ 가운데 ‘놀라움’ 나오고 

이 놀라움에서 ‘질문’이 이어지면,  이것이 철학함의 시작이라는 것입니다.

일상 속의 사소한 것들은 하나님의 신비로 감싸있습니다. 

존재와 비존재의 경계에 있는, 바스러질 듯 연약한 것들.  

천하 만물은 중요한 것들로만 이루어진 게 아닙니다.  

세상을 두루 참답게 이루는 건,  신비로운 사소함들입니다.  

일반적인 것, 사소할 정도로 보편적인 것, 귀해 보이지 않은 것, 

이를테면 하늘의 달, 밤하늘의 별빛, 수면 위를 불어오는 바람, 

계곡을 흐르는 물소리, 어디선가 들려오는 새소리, 

바람이 숲을 지나는 소리, 꽃들의 고운 자태와 향기...

이런 작고 평범한 것들이 가장 큰 하나님의 신비입니다.  

이 작은 것들을 보고 감탄하고 감사할 줄 아는 사람이 철학하는 사람입니다.

“마치 하루가 거기에 죽어가기라도 하듯이 저녁을 바라보라. 

그리고 만물이 거기서 태어나기라도 하듯이 아침을 바라보라.

‘그대의 눈에 비치는 것이 순간마다 새롭기를.’

현자란 모든 것에 경탄하는 사람이다.”앙드레 지드 저(著) 김붕구 역(譯) 

《지상의 양식》(문예출판사, 30쪽) 중에 나오는 구절입니다. 

 나이가 들고 늙어서 감탄을 잃어버리는 것이 아닙니다.

감탄을 잃어버려 늙어가는 것입니다. 

이스라엘 백성이 광야 생활을 할 때 하나님은 하늘의 음식인 “만나”를 내려 주었습니다.  

“만나” 란 히브리어  “만후” 에서 나온 말로  

“이게 무엇이야?(What is this?)” 라는 뜻입니다. 

이스라엘 백성들은 만나를 먹으면서 신이 났습니다. 

그런데 얼마 지나지 않아  “에게 이게 뭐야!(만나)” 라고 불평합니다. 

“만나” 가 처음에는 감탄사였다가,  

똑같은 “만나” 발음을 하면서 불평과 원망조가 된 것입니다.  

처음에는 “이게 웬 떡이야!” 하다가  “어제도 스팸, 오늘도 스팸!” 하면서 원망했습니다. 

만나를 가리켜 시편 78편 25절에서는  “힘센 자의 떡”  이라고 했습니다.   

영어 성경은  “angel's food”  즉,  천사의 음식,  하늘에서 온 신령한 양식이라는 뜻입니다.   

만나는 하나님의 보호하심과 인도하심의 상징이었습니다.   

이렇듯 귀한 하나님의 만나를 스팸으로 취급해 버리고 원망하는 

인간의 교만함과 죄성을 보십시오.감탄과 감사를 잊기에 늙어가는 것입니다.  

감탄과 감사를 잊을 때 교만해 집니다. 

“편리해지면 편리해질수록 몸을 사용하지 않게 되므로 

다리와 허리가 급격히 노화한다.  

근골격계가 쇠약해지면 대사, 면역, 호르몬계 같은 각종 생체활동이 

도미노가 쓰러지듯 차례로 쇠퇴한다.  

편리함을 추구하여 손에 넣은 ‘시간과 계절에 구애받지 않은 쾌적한 생활’ 은 

자율신경을 쇠약하게 만든다.  

이 또한 신체의 각 기관이 지닌 본래의 활동을 점점 둔화시킨다.  

편리함을 조금 멀리하고 불편함과 부자유를 감수하면 

우리는 죽을 때까지의 자유, 즉 살아 있는 한 마음껏 움직일 수 있는 

자유를 얻을 수 있다.”아오키 아키라 저(著) 이민아 역(譯)

 《불편해야 건강하다》(바다출판사, 53쪽) 중에 나오는 구절입니다.

우리는 두려울 정도로 편리한 세상에 살고 있습니다.  

편리한 것이 행복이라는 우상에 빠져있습니다.  

청소는 청소기가,  세탁은 세탁기가, 요리는 패스트푸드와 가공식품이,  

걷는 것은 자동차가 대신해줍니다. 

이는 시간을 단축해주고 몸을 편리하게 해주지만,  

패스트푸드와 가공식품은 몸의 균형을 깼고, 몸의 편리는 각종 질병을 불러왔습니다.

“우유를 시켜 먹는 사람보다 우유를 배달하는 사람이 더 건강하다”는 말이 있습니다.  

하나님은 우리를 움직이도록 창조하셨습니다.조금은 불편하고,  

조금은 땀을 흘릴 때 건강합니다.  춘삼월에 꽃샘추위가 오고 바람이 붑니다.  

바람이 안 불면 겨울동안 잠에 빠진 나무가 춘삼월이 와도 

물기를 끌어 올리려고 하지 않고, 꽃피고 열매 맺으려고도 안합니다.  

그런 나무를 잠에서 깨우며 이제 꽃을 피워야 한다는 것을 

가르쳐 주는 것이 꽃샘 추위요 바람입니다. 

마틴 루터는 마귀의 최고 전략이 성도들에게 무풍지대를 주어 

게으름과 죄에 빠지도록 하는 것이라고 하였습니다.  

불편함이 오면서 땀 흘려 기도하고 더욱 주님을 바라보게 됩니다. 

“시에 대해 아는 것도 중요하지만，시를  ‘살아가는 것’ 은 더욱 중요합니다.  

시에 대해 아는 것은 지식의 차원이지만 시를 살아가는 것은 삶의 차원이기 때문입니다.

”정효구 저(著) 《시 읽는 기쁨3》 (작가정신, 4쪽) 중에 나오는 구절입니다. 

칸트는 ‘철학’이 중요한게 아니라, ‘철학함’ 이 중요하다고 했습니다.  

즉, 철학이 추구하는 최종목표는 ‘철학함(doing philosophy)’을 실천하는 것이라는 의미입니다.  

‘철학’과 ‘철학함’은 다릅니다.  철학은 학문의 분과입니다.  

철학함이란, 인간과 삶에 대해 스스로 묻고 반성하고 탐구 주체가 되는 사유의 태도입니다.  

철학한다는 것은 알고 싶어 묻는다는 것이요, 고개를 갸우뚱하며 물음표를 던진다는 것입니다. 

철학을 전공했지만, 철학하지 않으며 사는 사람이 있습니다. 

시를 전공했지만, 시를 살아가지 않는 사람이 있습니다.하나님에 대해서는 잘 알지만, 

하나님을 모르는 사람이 있습니다.어떤 지식을 가지고 있다는 

‘소유적 지식’과,  무엇을 진정으로 안다는 ‘존재적 지식’ 은 다릅니다. 

글쓰기에 있어 그 어느 작가보다도 엄중하기로 소문났던 

김동리(金東里; 1913~1995)에게 ‘이름 모를 꽃 ’이라고 표현했다가 

혼쭐이 난 문순태의 일화는 유명하다. “이름 모를 꽃이 어디 있어!  

자네가 모른다고 ‘이름 모를 꽃’이야!… 

작가라면 당연히 꽃 이름을 알아내야지.  

꽃잎도 만져 보고 냄새도 맡아 보아 아주 손에 쥐여 준듯이 

구체적으로 묘사해야지.”문순태는 그길로 서점으로 달려가 

‘식물도감’ 을 샀다고 한다.  그때의 그런 충격 때문인지 

그 후에 등단한 문순태는 지금껏 우리말을 제대로 구사하는 

몇 안 되는 작가 중 한 사람으로 꼽히고 있다. 권오운 저(著) 

《시인들이 결딴낸 우리말》 (문학수첩, 112-113쪽) 중에 나오는 구절입니다.

 ‘이름 모를 꽃’이라는 문학적 언사를 종종 접합니다. 

 시인이 그 꽃 이름을 모르던지 아니면,  

진짜 이름을 얻지 못한 꽃일 것입니다.  

대부분 시인이 미처 몰랐을 뿐 세상에  

‘이름 없는 꽃’ 은 거의 없을 것입니다.  

내가 꽃피는 소리를 듣지 못한다고 해서 하루라도 

꽃이 피고 지지 않는 날은 없습니다.  

내가 인식하지 못할 뿐입니다.  

관심은 사랑입니다.  

《사하촌》의 작가 김정한도 김동리 못지 않았다고 합니다.  

그래서 요산 문학관에 가면 그가 직접 그려가면서 정리해 놓은

 ‘식물도감’이 남아 있다고 합니다.  투철한 시인 정신입니다.  

시인은 이름을 불러주어 자존감을 살리는 사람입니다. 

전도자의 사명도 그러합니다.  그의 이름을 불러주어 사명을 일깨워 주고,  

이름 없는 것들에게는 이름을 붙여 주어 생명을 불어 넣는 사람입니다.

“우리가 자주하는 말 중에 ‘적당히 미치면 인생이 즐겁다’ 라는 말이 있다.  

이렇게 일에 미친 것을 워커홀릭 또는 워크마니아라고 부르는데，

이 둘은 언뜻 비슷해 보이나 전혀 다른 개념이다.  

워커홀릭은 일에 쫓겨 정신없이 바쁜 생활을 보내는 사람이며,  

워크마니아는 자신의 일을 즐기는 사람이다(중략).  

전자는 일에 지쳐 쓰러질 것이고， 후자는 개성과 창의력으로 

똘똘 뭉친 진정한 일꾼이 되어 있을 것이다.” 

전도근 저(著) 《불굴과 도전의 정주영의 5가지 경영정신》(북오선, 85쪽)중에 나오는 구절입니다. 

영화감독 스티븐 스필버그가 조지 루카스와 영화  「레이더스」 를 찍을 때의 일입니다.  

주인공 인디아나 존스가 트럭 아래로 떨어져 밧줄에 매달려서 끌려가는 장면을 찍고 있었는데,  

스필버그가 갑자기 루카스를 바라보면서 이렇게 말했다고 합니다. 

“이렇게 재미있는 일을 하면서 돈까지 받는다는 사실이 믿어지나요?” “

천재는 노력하는 사람을 이길 수 없고， 

노력하는 사람은 즐기는 사람을 이길 수 없다.”는 말이 있습니다.  

《논어(論語)》 ‘옹야(雍也)’에도 이런 구절이 있습니다. 

“아는 것은 좋아하는 것만 못하고,  좋아하는 것은 즐기는 것만 못하다.”  

(子曰 知之者 不如好之者 好之者 不如樂之者. 자왈 지지자 불여호지자 호지자 불여낙지자)

바로 이런 이유 때문에 일을 즐기는 사람이 능력이나 학식이 있는 사람보다 

더 큰 성과를 창출해 내고， 그 분야에서 최고의 자리를 얻게 되는 것입니다.  

즐겨야 재미가 있고， 재미가 있어야 자신을 뛰어넘을 수 있습니다.  

일에 노예가 되어 끌려 다니는 워커홀릭은 불행합니다. 

일의 주인이 되어 즐기는 워크마니아는 참 행복한 사람입니다.  

일을 즐기려면 두 가지가 필요합니다.  하나는, 일에 대한 사명입니다.  

하나님이 이 일을 주셨다는 신적인 소명입니다.   

둘째는 일에 대한 전문성입니다.  늘 아마추어의 수준에 있으면 일에 끌려 다닙니다. 

“토인비는 그의 「역사의 연구」 에서 퍽 흥미 있는 얘기를 하고 있는데요.  

아시리아가 승전을 거듭하는데 본국은 망해 갔다.  

그래서 전쟁에 이겨서 돌아가려고 하니까 돌아갈 조국이 없더라는 겁니다.

”이어령 저(著) 《세계 지성과의 대화》 (문학사상사. 66쪽) 중에 나오는 구절입니다. 

나태주 시인은 「행복」이라는 시에서 행복이란, 

“저녁 때 돌아갈 집이 있다는 것” 이라고 하였습니다.  

퇴근하면 돌아갈 집이 있고,  진수성찬은 아니지만 마주하고 함께 먹을 

사랑하는 가족이 있다는 것이 가장 큰 재산입니다.  

저녁 노을이 아름답게 느껴지는 것도 돌아갈 집이 있기 때문입니다.  

낯선 곳의 설레임, 새로운 것을 눈과 코에 가슴에 가득 채우는 소풍이나 

여행이 즐거운 이유도 돌아갈 집이 있기 때문입니다.

누가복음 16장에 부자와 나사로의 이야기가 나옵니다.  

이 이야기에서 ‘부자’는 돌아갈 집이 없는 사람이었습니다.  

그 부자의 이름이 무엇인지 모릅니다. 그저 부자일 뿐입니다.  

그는 지옥에 가서도 형제 친지를 생각할 정도로 가족에 대한 돌봄이 컸습니다.  

이웃들을 초청하여 파티를 열고 같이 먹고 마시며 즐겼습니다.  

시인묵객들은 그의 집을 근거로 풍류를 읊었는지도 모릅니다.  

그의 이름으로 장학 재단을 만들어 많은 사람에게 도움을 주었는 지도 모릅니다.  

그 부자의 이름은 지금도 많은 사람들의 입에 회자되고 있을지 모릅니다.  

그러나 하나님은 그의 이름을 기억지 않습니다.  그저 부자일 뿐입니다.  

하늘 나라의 생명책에 그의 이름이 없었습니다.  

세상에서 아무리 성공해도 돌아갈 하늘의 집이 없는 사람이 제일 불쌍한 사람입니다. 

우리가 서로 사랑해야 하는 이유는세상의 강물을 나누어 마시고 

세상의 채소를 나누어 먹고똑같은 해와 달 아래 똑같은 주름을 만들고 

산다는 것이라네우리가 서로 사랑해야 하는 또 하나의 이유는

세상의 강가에서 똑같이 시간의 돌멩이를 던지면 운다는 것이라네  

바람에 나뒹굴다가 서로 누군지도 모르는나뭇잎이나 쇠똥구리 같은 

것으로 똑같이 흩어지는 것이라네 

시인 문정희 님의 시 「사랑해야 하는 이유」 전문(全文)입니다.

서로가 서로에게 기대어 사는 것이 만물의 조화입니다.

사람이라는 글자 ‘人’도 서로 기대어 서 있는 모습입니다.

이것이 서로 사랑해야 하는 이유입니다. 

그런데 사랑해야 할 또 하나의 애절한 이유가 있습니다. 

“세상의 강가에서 똑같이 시간의 돌멩이를 던지면 운다는 것이라네”  

다른 것 같지만 사실은 똑같은 아픔을 같이 당하였고,  

같은 눈물을 흘렸기에,  서로를 바라보니 애절합니다. 

우리가 아프고 애절하게 서로 사랑해야 할 이유입니다.

“한계상황 속에서 무제약적으로 행동하면서 

실존은 초월자의 여러 암호들 속에 스스로의 방향을 세우는 일을 경험한다.” 

칼 야스퍼스 저(著) 이진오 최양석 공역(共譯) 《철학I》 (아카넷, 143쪽) 중에 

나오는 구절입니다.독일의 유신론적 실존주의 철학자 야스퍼스는 이 세상은 

초월자의 암호로 가득 차 있다고 하였습니다.  그러면서 철학의 과제,  

형이상학적 사유는 초월자의 암호를 해독하는 작업이라고 하였습니다.  

다시말하여 초월자의 암호를 읽어낼 때,  현존재 인간은 신적 존재의

 품에 안길 수 있고, 그때 인간은 가장 큰 내면의 충만함을 느낀다는 것입니다.  

시인 보들레르도 “이 세상 만물은 상형문자이고, 

시인은 번역자이며 암호 해독자”라고 했습니다. 

“야스퍼스는 대전이 끝난 후， 

하이데거와는 달리 독일에서 영웅 취급을 받았다.  

그러나 그는 양심선언을 한다.  그는 독일인들을 향하여 말하길， 

우리 모두가 살아남았다는 것 자체가 이미 커다란 죄책을 의미하는 것이라면서，

 유대인 친구들이 줄줄이 끌려나갈 때 또 나치가 독일을 완전히 파멸시킬 때까지 

대부분의 독일인이 수수방관할 수밖에 없었음을 통탄했다.

”이순성 저(著) 《오늘을 읽는 철학》 (마리서점, 25쪽) 중에 나오는 구절입니다. 

독일의 칼 야스퍼스는 법학과 의학까지 전공을 한 정신의학 의사였습니다.  

건강이 악화되어 의사직을 포기하고 철학을 공부했습니다.  

그는 1921년에 하이델베르크대학교의 철학과 교수가 되었고 

유신론적 실존주의 철학의 권위자가 되었습니다.  

그러나 나치 정권이 들어서자 대학에서 해직되었습니다.  

그는 나치 정권에 영합하지 않는 소신 있는 연구와 학설을 제시한 

유대인 동료 학자들을 변호했습니다.  또한 그의 아내 게르투르트가 유대인이었습니다. 

 나치는 야스퍼스에게 유대인 부인과 이혼하면 교수직을 

계속 허용하겠지만 그렇지 않으면 독일을 떠나라고 하였습니다.  

이에 야스퍼스는 교수직을 내려놓고 부인과 함께 스위스로 

망명을 결심하는 실존적 결단을 내렸습니다.  

동료인 하이데거는 나치에 협력하여 프라이부르크 대학의 총장이 되었습니다.  

나치 완장까지 팔에 둘렀습니다. 

이 일을 계기로 해서 야스퍼스와 하이데거의 우정은 단절됩니다.  

야스퍼스는 이 고난의 시기에 1，2 ,3 권으로 나누어진 자신의 대표작 《철학》을 집필합니다. 

야스퍼스는 전쟁 후 독일과 세계인의 존경을 받았습니다. 자신의 말처럼 사는 사람,  

자신의 시처럼 사는 시인,  자신의 설교처럼 사는 목사는 아름답습니다. 

“과거를 지배하는 자는 미래를 지배한다.  현재를 지배하는 자는 

과거를 지배한다.”조지 오웰 저(著) 정희성 역(譯) 《1984》 

(민음사, 53쪽) 중에 나오는 구절입니다. 조지 오웰의 소설 《1984》은,  

세계가 오세아니아와 유라시아,  이스트 아시아라는 

거대 전체주의 국가로 나뉘어 전쟁을 벌이는 상황을 배경으로 합니다.  

오세아니아를 통치하는 당은 권력 유지를 위해 가상의 인물인 

‘빅 브라더’ 를 만듭니다.  그리고 인간의 기본 욕구와 감정을 통제하는 약을 개발합니다.  

주인공인 당원 윈스턴은 ‘현재를 지배한다’는 당의 목표에 맞춰, 

현재에 맞지 않는 과거를 끊임없이 조작하는 일을 합니다.  

예를들어 빅 브라더가 미래의 일을 언급하고 그 미래가 현재가 되었을 때 

나타난 괴리를 없애는 작업을 하는 것입니다.  

그리하여 각종 문서, 신문, 서적, 녹음, 영화 등 과거의 모든 기록을 

조작하고 바꿉니다.현재를 지배하는 자가 과거를 지배할 때, 

객관적 역사란 불가능해지고 역사 왜곡 논쟁이 끊임없이 일어납니다.  

현재와 과거의 관계는， 마틴 부버의 용어로 말하면 ‘나와 너 ’ 또는

 ‘나와 그것 ’의 두 유형으로 구분할 수 있습니다.  현재의 ‘나’를 위해 과거를

 ‘그것’으로 취급하여 도구로 사용할 수 있습니다.  반면, 과거를 ‘그것’으로 

보지 않고 오늘의 나를 있게 한  ‘너’ 로 바라보며 의미를 부여할 때,  

참다운 역사의 대화가 이루어집니다.역사도, 사람도, 심지어는 하나님까지도

 ‘그것’으로 취급하여 이용하려는 사람은, 자신도 역사 앞에서 하나님 앞에서 ‘그것’이 됩니다.

“기름때 찌든 작업복을 입고 있을 때도 나는 프란츠 카프카를 읽고 있었다.  

아무도 사 가지 않는 그림 옆에 서서 고개를 들 수 없을 때도 

나는 알베르 카뮈를 읽고 있었다.  도스토예프스키와 말라르메，

스타니슬라프스키와 헤르만 헤세가 있어， 나는 절망하지 않았다.  

하나님이 계셨기에 나는 절망하지 않았다.”

이철환 저(著) 「곰보빵」 (꽃삽, 155쪽) 중에 나오는 구절입니다. 

입시학원 강사와 야학 교사로 일하던 청년이 있었습니다.  

기름 때 찌든 작업복을 입고 괴물같은 기계 아래 누워 공돌이 생활을 하였고,  

산동네 판잣집을 돌아 다니며 싸구려 양말도 팔았습니다.  

리어커에 사과를 한가득 싣고 팔기도 했던 그였습니다.  

가난한 살림이었지만 밤을 새워 그림을 그리며 화가의 꿈을 품었습니다.  

그림을 팔기 위해 돈암동에 있는 여자 중학교와 마로니에 공원과 정독 도서관 앞으로 갔지만,  

아무도 그의 그림을 사지 않았습니다.  

그림은 자신의 존재이기도 자존감이기도 한데 그는 고개를 들 수가 없었습니다. 

글을 쓰기 시작했습니다.  오랜 시간 원고를 쓰는 동안 우울증이 밀려왔고, 

이명까지 들리게 되면서 낙심에 빠지게 되었습니다.  

그럼에도 불구하고 포기하지 않고 수없이 글을 수정하며 완성하였습니다.  

완성한 원고를 들고 다섯 군데 출판사를 찾아 갔지만 모두 거절 당했습니다. 

 마침내 여섯 번째 출판사가 그의 책을 출판하기로 합니다.  

이후 낮고 헐한 이웃들의 눈물과 웃음을 실은 그의 책은 300만이 넘는 사람들이 읽게 됩니다. 

「연탄길」의 작가 이철환씨의 이야기입니다. 

이 모든 시련 속에서도 그를 일어서게 한 것은 마음 속에 있는 꽃들 때문이었습니다. 

“기름때 찌든 작업복을 입고 있을 때도 나는 프란츠 카프카를 읽고 있었다... 

하나님이 계셨기에 나는 절망하지 않았다.”

그 마음 속에 카프카의 글만 있어도 힘이 솟았는데, 

하물며 하나님의 말씀이 있다면 어찌되겠습니까.  

마음의 지성소에 하나님의 말씀이 있는 사람은 반드시 살아 납니다.

“인생에는 짧은 즐거움과 긴 즐거움이 있다.

수목 드라마를 보는 1시간 동안의 즐거움， 

영화 관람할 때 2시간에서 2시간 30분사이의 즐거움，

 맛있는 음식을 먹을 때 약 30분간의 즐거움， 

주말 쇼핑이 주는 반나절 동안의 즐거움은 짧은 즐거움이다. 

몇 개월이 걸리지만 몸과 마음을 단련시키는 운동의 즐거움， 

당신의 온 인생을 걸쳐 좋아하는 일을 찾는 즐거움， 

그 일을 통해 스스로를 완성해 나가는 즐거움，그리고 세월의 흐름에도 

깨지지 않는 믿을 수 있는 관계가 주는 즐거움은 긴 즐거움이다.

”김은주 저(著) 「1cm art」(허밍버드, 49쪽)」 중에 나오는 구절입니다.

짧은 즐거움은 누군가 만들어 놓은 즐거움입니다.  

손쉽게 작은 돈만 얹으면 얻을 수 있는 기쁨입니다.  

대신에 쉽게 사라집니다.긴 즐거움은 눈물과 땀으로 만든 즐거움이며 우리의 일부가 됩니다.

‘짧은 즐거움’ 너머에  ‘긴 즐거움’ 이 있고,  긴 즐거움 너머에 ‘영원한 즐거움’ 이 있습니다. 

한 성도가 큰 가방을 들고 천국에 도착했습니다. 

“주님께 드리려고 세상에서 가장 소중한 황금을 가지고 왔습니다.

” 천사가 대답합니다.  “천국은 다 황금 길로 포장 되어 있습니다.  

이곳에서는 황금이 귀한 것이 아닙니다.”  당황한 성도가 묻습니다. 

“그러면 천국에서 가장 귀한 건 무엇입니까?”“천국에서 가장 귀하게 생각하는 가치는 영혼입니다.  

당신의 전도를 통해서 구원 받은 영혼들은 어디 있습니까?...”  

내가 전도한 영혼,  그리고 평생토록 예수님의 인격을 닮아갔던 성화(聖化)!  이것이 영원한 즐거움입니다. 

“도스토옙스키는 20년 넘게 글을 쓴 후인 40대 중반에도 

평론가들로부터 이와 비슷한 평가，

즉 ‘너저분하게 쌓인 잡동사니 같은 글만 쓴다.’ 라는 말을 들었다. 

그런데 헤밍웨이도 이와 다르지 않다. 헤밍웨이가 무명작가 시절에는 

‘이런 글 실력으로는 절대로 작가가 될 수 없다.’ 라고 평가 받았다.  

그가 얼마나 심했는지，‘노인과 바다’를 200번 이상 고쳐 썼다는 말까지 있다.  

자，대문호들이 이 정도였다면 당신은 이제 그 어떤 말도 두려워할 필요가 없게 되었다.”

김병완 저(著) 「김병완의 인생 혁명」 (북씽크, 35쪽) 중에 나오는 구절입니다.

채근담에 ‘수적석천(水適石穿)’이라는 말이 나옵니다.  

‘물방울이 돌을 뚫는다’는 의미입니다.  

작은 물방울이 한 방울 한 방울 떨어져 큰 바위에 구멍을 뚫듯이,  

큰 성공은 작은 성공을 거듭한 결과입니다.  

한 걸음에 정상에 오른 사람은 없습니다.  수 없이 넘어지고 일어나며 

한 단계씩 성장한 후 정상에 오릅니다.  따라서 실패를 하더라도 다시 일어나는 

힘이 가장 기본적인 힘입니다. 

최초의 흑인 남아공 대통령이었던 넬슨 만델라는 이런 말을 했습니다.

“삶에서 가장 위대한 영광은 절대로 넘어지지 않는 것이 아니다. 

넘어질 때마다 다시 일어나는 것이다.” 

(The greatest glory in living lies not in never falling, but in rising every time we fall)

도스토예프스키나 헤밍웨이 뿐만이 아닙니다.  

성경에 나오는 믿음의 영웅들은 넘어지지 않은 사람들이 아니라,  

한결 같이 주님의 은혜로 다시 일어선 사람들입니다.  

아브라함이 그러하고 모세, 엘리야, 다윗이 그러합니다.  

베드로가 그렇습니다.

“그대의 근심 있는 곳에 나를 불러 손잡게 하라(중략)

그대 있음에 삶의 뜻을 배우니, 오, 그리움이여그대 있음에 내가 있네. 

나를 불러 그 빛에 살게 해.” 김남조 시인의 시 「그대 있음에」 중에 나오는 구절입니다. 

인간이란 무엇인가?  이 철학의 근원적 질문에 대한 서구 철학의 답변은 끝없이 이어졌습니다.  

기존의 서구 철학자들이 인간의 본질을 밝히는데 중점을 둔 것은 ‘이성’ 이었습니다.  

인간은 이성적 존재라는 것입니다.  그런데 이성만 가지고는 인간을 제대로 파악할 수 없었습니다.  

그래서 인간을 더 이상 이성적 존재가 아닌 의지나 욕망, 충동 등 다양한 관점으로 해석하였습니다.  

그러나 그 누구도 만족스러운 답을 주지 못했습니다.  

이런 가운데 유대인 철학자 마틴 부버는 명저 「나와 너」에서  “삶은 만남” 이라고 하며,  

관계의 개념으로 인간의 본질을 파악하고자 하였습니다.  

인간은 인간과 더불어 있을 때 인간이라고 하며 ‘사이존재’로서의 인간을 말했습니다.  

김남조 시인의 말처럼 네가 있음에 내가 있고, 내가 있음에 네가 있다는 것입니다.  

부버에 의하면 인간이 세계에 대해 가질 수 있는 두 가지의 주요한 태도(혹은 관계)가 있습니다.  

첫째는, ‘나-그것’의 관계로 표현되는 사물적인 관계입니다.  

둘째는, ‘나-너’의 관계로써 표현되는 인격적 만남의 세계입니다.  

이 둘 중에 자신이 어떤 관계를 형성하느냐에 따라 삶의 양상도 달라진다고 하였습니다.  

‘나-그것’의 관계는 대상을 이용하는 비인격적 관계입니다. 이해관계 소유관계입니다.  

‘나-너’의 관계는 서로가 전 존재를 기울이는 인격적 대화적 관계입니다.  

부버는 이렇듯 ‘나-너’의 관계가 되는 것을 ‘만남’이라고 하였습니다.  

그러면서 어느 덧 ‘나-그것’이 된 관계를 ‘나-너’의 관계로 변화시킬 때 

인간은 존재의 기쁨을 느낄 것이라 하였습니다.   

하나님마저도 ‘나-그것’의 관계를 만들어 알라딘 램프의 종을 부리듯 

자신의 욕망에 이용하는 우리들의 오만함을 질타하는 소리입니다.